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Publié le 11 Avril 2010

A l'heure où le suaire est exposé à Turin, et où un million et demi de personnes sont attendues, il est intéressant de se (re)pencher sur cette pièce qui a fait couler tant d'encre.

 

J'avais fait part ici des nombreux arguments qui plaident en faveur de l'authenticité. Seul point négatif, l'analyse au carbone 14, qui date le tissu au XIIIe siècle. Je n'avais aucune élément, en dehors des hypothèses absurdes, habituelles au milieu complotiste, pour jauger de la validité de cette étude. Or le documentaire ci-dessous, récemment diffusé, s'attache à un décryptage de cette unique analyse chimique et permet de conclure que la datation a été très mal réalisée, notamment en terme de choix d'échantillon.

 

 

Le suaire de Turin décrypté

 

Ce documentaire, très américano-centré, me semble tout à fait crédible, en ce qu'il s'appuie sur les travaux d'un chimiste athée insoupçonnable, Raymond Rogers, qui a réalisé l'essentiel de sa carrière à Los Alamos, le laboratoire où fut inventée la bombe atomique, lors du projet Manhattan. Et il ne semble pas que ses travaux aient été contestés par ses pairs.

 

Alors, à quand une nouvelle datation au carbone 14 ?

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Rédigé par Polydamas

Publié dans #Argumentaires

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Publié le 20 Octobre 2009

Edmond Prochain a écrit un billet sur Sacristains concernant la foi, sur sa façon de l'appréhender. Le texte constitue une réponse à une objection couremment rencontrée selon laquelle croire serait un moyen de se rassurer devant le néant de la vie, le non-sens de l'existence. Edmond rappelle que le croyant est avant tout quelqu'un qui suit le Christ lorsqu'il porte la Croix, que cette perspective n'a strictement rien de réjouissant, notamment lorsque le doute s'en mêle, et l'on ne sait pas du tout, mais alors pas du tout où on va.

Mais en bon vieux tradi grincheux, je ne partage pas tout à fait son avis. Tout d'abord, sur le sujet, il est impossible ici de ne pas évoquer le pari de Pascal énoncé de la manière suivante :

Vous avez deux choses à perdre : le vrai et le bien, et deux choses à engager : votre raison et votre volonté, votre connaissance et votre béatitude; et votre nature a deux choses à fuir : l'erreur et la misère. Votre raison n'est pas plus blessée, en choisissant l'un que l'autre, puisqu'il faut nécessairement choisir. Voilà un point vidé. Mais votre béatitude ? Pesons le gain et la perte, en prenant choix que Dieu est. Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagez donc qu'il est, sans hésiter.

J'avoue que c'est un raisonnement qui me séduit. Il n'y a rien à perdre à croire en Dieu, si ce n'est une vie de plaisirs, et encore, vu la vacuité et la finitude de nos activités terrestres, on ne perd pas grand-chose au change.

Alors certes, le Christ nous a promis qu'une seule chose, la Croix. Il nous a promis d'en baver sur cette terre. Mais je ne suis pas sûr que les non-croyants aient moins de malheur, souffrent moins que les croyants. Par contre, ces derniers savent clairement mieux remettre ces souffrances en perspective, en les offrant, en acceptant de ne pas tout contrôler, en acceptant de Le laisser faire, Lui là-haut. C'est en cela, il me semble, que l'on peut dire que l'on se rassure. Comme je le disais en commentaire, la perspective de s'en prendre plein la tête pour quelque chose ou quelqu'un est plus rassurante, plus compréhensible, et donc finalement, plus acceptable que la perspective de s'en prendre plein la tête pour rien. Ça fait toute la différence.

Un économiste raisonnerait de manière pragmatique, et poserait la question ainsi, qu'est ce qui fait que j'ai choisi de croire, plutôt que de ne pas croire ? Quel est l'intérêt d'être catholique plutôt que d'être athée ? Si l'on part du principe que je suis quelque peu indépendant de ma formation et du conditionnement social dans lequel je suis né, répondre à cette question est pour moi très simple: croire donne un sens à la vie, une espérance qui va au-delà du néant. J'aime bien la formule de Michel Serrault, "si on n'a pas la foi pour récupérer, pour transformer le sens de la vie, tout devient un peu dérisoire et même pathétique". C'est en cela qu'il me semble que les athées ont raison de dire que la foi est quelque chose de rassurant, en ce qu'elle offre une explication du monde, un paradigme qui se refuse aux athées, qui y voient donc une solution de facilité.

Mais pourquoi le catholicisme, me direz-vous ?

Pour plusieurs raisons. Parce que la religion catholique est d'une rigueur, d'une cohérence et d'une unicité merveilleuse pour expliquer le monde. C'est la seule religion à allier le meilleur de la raison, et le meilleur des sentiments, l'amour. C'est la seule à avoir autant d'idéaux, tout en ayant, dans le même temps, une miséricorde affichée pour les pêcheurs. C'est la seule qui considère que chaque individu peut se sauver sans être pour autant catholique, c'est la seule à avoir mis le doigt sur l'importance du mimétisme, sur la dangerosité de la foule, c'est la seule à renverser la charge du sacrifice, et c'est la seule, enfin, à prôner l'unité, autour de la personne du pape, l'évêque de Rome. On pourrait dire que je n'ai qu'une vision aride de la foi, qui ne serait que devoir, héritage et intellectualisme. Peut-être, mais j'assume, la foi touche différemment chacun des croyants.

Ce n'est pas une vision très noble de la foi, évidemment, ça serait mieux si je débordais d'amour pour Dieu, ça serait mieux si je n'avais pas besoin de signes, si je croyais sans avoir vu, sans Saint Suaire, sans apparitions, sans éléments tangibles auxquels mon faible intellect peut se raccrocher. Mais en même temps, tout focaliser sur un sentiment aussi volatil que l'amour me semble également dangereux, si autant de monde a quitté les églises, c'est bien parce que la notion de devoir, d'exigence avait disparu de l'Eglise, à la suite du concile. Le sentiment, sans appronfondissement et enracinement dans quelque chose de plus solide, finit aussi par se déliter.

D'ailleurs ces deux tendances sont-elles bien repérées puisque l'Eglise condamne aussi bien le fidéisme, c'est à dire la doctrine selon laquelle toute connaissance ne serait accessible que par la Révélation (en oubliant les signes tangibles qui peuvent être accessibles à notre raison) que le rationalisme, qui considère qu'on n'a pas besoin de la Révélation pour accéder à la vérité, fût-elle surnaturelle.

Evidemment, même s'il l'on est peut-être davantage rassuré, tout n'est pas gagné d'avance. Benoit XVI le rappelait récemment, la seule chose à craindre, c'est le jugement de Dieu. Il faut tout de même être digne de ce que l'on a reçu, témoigner de la foi, bref, travailler pour le règne du Christ sur cette terre, ce qui est loin d'être une mince affaire. On n'a jamais assez donné, jamais assez retransmis, là, c'est vrai, il y a un véritable stress. Est-on suffisamment digne de l'amour qu'Il nous donne ? Mais enfin, savoir qu'on est dans le projet de Dieu,  qu'Il nous soutiendra dans les épreuves de la vie, qu'il se soucie de nous me semble plus rassurant que de penser qu'il n'y a rien du tout, que notre vie n'a aucun sens. Le desespoir, c'est tout de même la pire des choses.

Alors oui, j'ai le gros défaut intellectualisant des tradis, qui oublie parfois de mettre un peu d'amour, un peu de coeur. Il m'est arrivé, alors qu'on me posait la question, de dire très simplement, en exagérant quelque peu, que je n'avais pas la foi, dans le sens où je n'avais aucun sentiment, aucune sensation, aucun amour particulier, que ma démarche est essentiellement intellectuelle. C'est ce que l'abbé de Tanouarn,  dans un de ses sermons, rappelle avec la formule de Martin Mosebach : "La foi, c'est ce que nous faisons comme une évidence". Formule qui me rappelle la sentence archi-connue, "il n'y a pas d'amour, il n'y a que des preuves d'amour". Je m'y reconnais bien davantage.

Même si le doute fait partie intégrante de la démarche de la foi, notamment pour les plus grands saints, ma pratique de la foi relève plutôt de l'évidence, ou du devoir. C'est une évidence de rentrer dans des églises quand le besoin m'en prend, c'est une évidence que de m'adresser à Lui, comme on pourrait s'adresser à un père. Evidences qui proviennent de la conviction que cet univers dans lequel nous évoluons, ne peut pas ne pas avoir de sens, a une cohérence interne qui lui est fournie par quelqu'un de beaucoup plus haut placé, et qu'il ne peut en être autrement. Finalement, mon acte de foi, il est là, dans l'idée qu'il y a un sens à tout ça. Que ce sens est nécessairement transcendant, nous attire vers le vrai, le bien et le beau.

A titre de mise en abyme, on peut remarquer que mon billet est plein de citations intellectualisantes, là où Edmond parle juste de ce qu'il ressent, de l'amour qu'il éprouve, comme quoi, même dans notre manière de montrer les choses, nous avons les comportements relevés dans la problèmatique de la foi.

Pas grave, il y a plusieurs demeures dans la maison du père.

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Rédigé par Polydamas

Publié dans #Argumentaires

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Publié le 16 Septembre 2009

C'est ainsi que René Girard explique, dans ce texte long mais révélateur, ce problème essentiellement contemporain. Ce phénomène a plus d'impact qu'on pourrait le croire puisque pour l'anthropologue, on pourrait même expliquer le dépouillement de l'art contemporain grâce à cette explication. Le texte date de 1996, mais n'a rien perdu, me semble-t-il, de sa pertinence vu ce que je peux constater dans les lieux de sortie parisiens. Au passage, il règle son compte aux théories freudiennes et psychanalatyques qui abondent dès que l'on traite ce type de sujet.

A lire et à méditer.

Pourquoi se méfier de la distinction entre deux maladies avec des symptômes aussi radicalement opposés que ceux de l'anorexie et de la boulimie? Parce que nous vivons dans un monde où manger trop et ne pas manger assez sont des moyens opposés mais inséparables de copier l'impératif de sveltesse qui domine nos imaginations collectives. En transformant l'anorexie et la boulimie en deux pathologies séparées, les classificateurs nous font plus facilement perdre de vue leur base commune.
(...)
J'ai immédiatement perçu que ma cousine écoutait une autorité plus puissante que le désir de son père et, le temps passant, cette voix plus autoritaire est devenue de plus en plus forte. Elle émane des personnes qui comptent réellement dans notre adolescence et qui sont nos pairs et contemporains plutôt que nos pères. Les modèles individuels des jeunes gens renforcent l'autorité des modèles collectifs que sont les média, Hollywood et la télévision. Le message est toujours le même: nous devons être plus minces, coûte que coûte.

Les diéteurs compulsifs veulent réellement être minces; la plupart d'entre nous sont secrètement conscients de ceci puisque la plupart d'entre nous voulons aussi être minces. Tous nos systèmes d'explication tarabiscotés, basés sur la sexualité, la classe sociale, le pouvoir, la tyrannie du mâle sur la femelle, et tutti quanti se débattent avec cette évidence ridicule mais irréfutable. Le système capitaliste n'est pas plus responsable de cette situation que les pères, ou le genre masculin dans son entier.
(...)
L'anorexique est une citoyenne trop fidèle à notre monde fou pour suspecter que, si elle écoute l'esprit unanime de la réduction du poids, elle est poussée vers l'autodestruction. Personne ne peut la convaincre qu'elle est réellement malade. Elle interprète toutes les tentatives de l'aider comme des conspirations envieuses de personnes qui aimeraient la déposséder de sa victoire péniblement acquise, étant incapables de l'égaler. Elle est fière d'accomplir ce qui est peut-être le seul et unique idéal encore commun à toute notre société, la sveltesse.
(...)
Les stoïques me disent que nous devrions trouver refuge en nous-mêmes, mais nos egos boulimiques sont inhabitables et c'est ce qu'Augustin et Pascal ont déjà découvert. Aussi longtemps que nous ne sommes pas pourvus d'un but digne de notre vacuité nous copierons la vacuité des autres et régénérerons constamment l'enfer que nous essayons de fuir.

Aussi puritains et tyranniques qu'aient pu être nos ancêtres, leurs principes religieux et éthiques pourraient être considérés impunément, et en effet nous pouvons voir le résultat. Nous sommes réellement nos propres maîtres. Les dieux que nous nous donnons sont auto-générés dans le sens où ils dépendent entièrement de notre désir mimétique. Nous réinventons ainsi des maîtres plus féroces que le Dieu du christianisme le plus janséniste. Aussitôt que nous violons l'impératif de minceur, nous souffrons toutes les tortures de l'enfer et nous nous trouvons sous l'obligation redoublée de jeûner. Nos péchés sont inscrits dans notre chair et nous devons les expier jusqu'à la dernière calorie, à travers une privation plus sévère que n'importe quelle religion n'en a jamais imposé à ses adeptes.
(...)
La rivalité s'intensifie avec l'augmentation du nombre des imitateurs. La raison de la répugnance à percevoir l'escalade est que nous détestons reconnaître nos propres lubies mimétiques autant que nous raffolons de reconnaître la mimesis des autres. Toutes les cultures tendent à être comiques dans les yeux des autres mais jamais dans nos propres yeux. La même chose est vraie du passé en relation au présent.

L'esprit de rivalité pourrait triompher en l'absence de n'importe quel rival spécifique. Tout le processus est une version adoucie de "la guerre de tous contre tous" de Hobbes. Il pourrait aussi être comparé à une série de records athlétiques qui deviennent de plus en plus vite battus au fur et à mesure que de plus en plus de gens essayent de les battre.

L'exagération constante du syndrome collectif est inséparable de sa diffusion à des foules de plus en plus énormes. Une fois que l'idéal mimétique est défini, chacun essaie de surpasser chaque autre dans la qualité désirée, ici la sveltesse, et le poids considéré comme le plus désirable chez une jeune femme ne peut que descendre. Toutes les lubies et les modes opèrent dynamiquement parce qu'elles opèrent mimétiquement. Les historiens se concentrent exclusivement sur la phase suprême, juste avant l'effondrement. Ils veulent amuser leurs lecteurs avec les sottises du passé et les persuader simultanément que leur propre rationalité supérieure protège notre monde d'excès similaires.
(...)
Ceux qui méprisent le passé ne semblent jamais suspecter que les pires excès se passent maintenant sous leurs nez, à une échelle sans précédant, sans doute, depuis le début de l'histoire de l'humanité. Au Moyen-Âge, la possibilité d'ascétisme faux était toujours reconnue, au moins par des observateurs intelligents, alors que nos désordres alimentaires sont discutés exclusivement dans des termes médicaux, comme s'ils n'avaient rien à faire avec la culture en général et à son évolution récente.

Le problème de nos observateurs "scientifiques" est qu'ils adorent les mêmes idoles que leurs patients. Ils pourraient être eux-mêmes des diéteurs compulsifs, ou des soi-disant diéteurs. Peu de gens veulent être des saints de nos jours mais chacun essaie de perdre du poids.
(...)
En peinture, le rendement réaliste de l'ombre et de la lumière a été écarté en premier, et de plus en plus d'éléments essentiels, la perspective traditionnelle, et finalement toute forme reconnaissable, et la couleur elle-même. En architecture et en ameublement l'évolution fut la même. En poésie, le rythme a été abandonné, et ensuite tous les aspects métriques. Le mot "minimalisme" désigne maintenant une école particulière seulement, mais il va bien avec toute la dynamique du modernisme. En poésie, dans le roman, dans le drame, et dans tous les autres genres d'écriture, ce processus continue à se répéter. D'abord, tout contexte réaliste est éliminé, puis l'intrigue, puis les personnages; finalement les phrases perdent leur cohérence et même les mots eux-mêmes, qui pourraient être remplacés par un fouillis de lettres significatif ou, encore mieux, incohérent.

Toutes les écoles, bien sûr, ne suppriment pas les mêmes choses en même temps et des différences locales ont souvent abouti en flambées créatives brillantes si elles n'étaient éphémères. Finalement, alors que chaque personne et chaque chose tend vers le même néant absolu qui est maintenant triomphant dans tous les champs de l'effort esthétique, de plus en plus de critiques commencent à faire face au fait que la nouveauté vigoureuse se tarit. L'art moderne est achevé et sa fin était certainement hâtée, sinon entièrement causée, par le tempérament de plus en plus anorexique de notre siècle.
(...)
Si nos ancêtres pouvaient voir les cadavres gesticulants des magazines de mode contemporains ils les interpréteraient probablement comme un memento mori, une remémoration de la mort, équivalente, peut-être, aux danses macabres sur les murs des dernières églises médiévales. Si nous pouvions leur dire que, pour nous, ces squelettes désarticulés signifient le plaisir, le bonheur, le luxe, le succès, ils s'enfuiraient probablement dans une panique, pensant que nous sommes possédés par un démon particulièrement néfaste.

Merci à RH.

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Rédigé par Polydamas

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